lunes, 4 de marzo de 2013

Pierre Bourdieu, sociólogo de las habilidades (Habitus)

     El año pasado se conmemoraba el décimo aniversario de la muerte de Pierre Bourdieu, considerado el último gran sociólogo francés, digno continuador, crítico y heterodoxo, de una tradición que se remonta al propio Augusto Comte, fundador de la Sociología como ciencia, y aun más, continuador de insignes representantes como Durkheim o Marcel Mauss, pasando por el propio Marx o Max Weber, entre otros. Mi encuentro personal con la figura de Pierre Bourdieu fue decepcionante al principio, cuando leí, de forma apresurada y por encima, su libro La ontología política de Heidegger (1988). No fue hasta más tarde cuando se despertó profundamente mi interés por su obra sociológica. Ello tuvo lugar, sin embargo, de forma indirecta, cuando llevado por mis investigaciones filosóficas sobre el curso que seguía la filosofía contemporánea desde los tiempos de Kant, pasando de la Idea del Yo de la filosofía moderna hasta la Idea más postmoderna del Cuerpo (Vease mi libro Del Yo al Cuerpo), me topé con que en USA las discusiones filosóficas abiertas en el campo de la denominada Philosophy of Mind, se estaba abriendo camino con fuerza la denominada tendencia del Embodied Mind, en la que figuras como Lakoff & Johnson, E. Thompson, Gallagher, Zahavi, etc, volvían a la obra del fenomenólogo y existencialista Maurice Merleau-Ponty para encontrar una filosofía que analizase la relación mente-cuerpo con mayor profundidad que lo hacía la corriente neopositivista, hasta entonces dominante en la filosofía de los Russell, Wittgenstein, Quine, Searle, etc. Leyendo la Fenomenología de la percepción del filósofo francés me tope con su utilización de las habilidades corporales (Habitude) para fundamentar fenomenológicamente nuestra relación con el mundo (Ver, en este mismo Blog, “Mano y habilidad (Habitude) en Merleau-Ponty” 4-2-2013).

     Una búsqueda rápida en Internet de la palabra “Habitude” me condujo al concepto de Habitus de Pierre Bourdieu. El sociólogo francés, influido en su juventud por la lectura de la obra de Merleau-Ponty, había visto en el proyecto filosófico de este, que trataba de abrir el camino a una posición filosófica nueva que fuese capaz de superar el dualismo sartreano del “en si” y del “para sí”, entonces dominante en la filosofía francesa, una ayuda decisiva para superar el dualismo sociológico que contraponía también al materialismo reduccionista marxiano y al reduccionismo individualista de la sociología positivista norteamericana del denominado rational agent. Pierre Bourdieu hablaba de dirigir la mirada sociológica, e incluso etnológica, hacia las habilidades (Habitus) corporales como hilo conductor que nos permitirían descubrir la clave inconsciente de muchas conductas humanas. Reivindicando una concepción del sujeto humano como un sujeto corpóreo operatorio que, aunque solo tiene sentido entendido en el marco de unas estructuras o leyes dadas por encima de su voluntad, como las estructuras económicas de Marx o las estructuras culturales del parentesco de un Levi-Strauss, no se reduce a ellas en el sentido de que no solo las padece sino que es el mismo el que las genera, no ya de una forma puramente mental o consciente como el sujeto racional de la sociología norteamericana, sino de una forma no menos racional pero inconsciente. Este carácter generativo-estructural del sujeto social dotado de unos “esquemas corporales de acción” que actuaban como unas disposiciones o capacidades (habitus) que permiten reconstruir a partir de ellas las estructuras sociales más básicas que explican la conducta racional de los individuos, me llevó inmediatamente, por mi familiaridad con ella, a relacionarlo con Epistemología Genética de Piaget.

     Mi sorpresa no cesó de aumentar cuando, continuando mis indagaciones sobre el concepto de Habitus en Bourdieu, fui a dar con algunos intérpretes que reivindican como esencial para comprender este aspecto tan esencial de la obra del sociólogo francés la influencia de Piaget. Es el caso del sociólogo norteamericano Omar Lizardo quien, en su artículo “The cognitive origins ofBourdieu’s  Habitus” (2009), pone de relieve como tal concepto tiene que ver con la versión genético-cognitiva piagetiana del Estructuralismo francés. Especialmente con los esquemas de acción y las operaciones corpóreas que Piaget utiliza para explicar el conocimiento en el niño. Y esto no de un modo lateral, como si fuese una influencia más en Bourdieu, similar a las habitualmente citadas, en relación con este aspecto, de Durkheim, Husserl, Merleau-Ponty (Véase una buena exposición de ello en español en Francisco Vázquez García, Pierre Bourdieu: la sociología como crítica de la razón, 2002, p. cap. II) sino como una influencia básica, como una especie de primitivos ladrillos fundacionales en la construcción de los Habitus. Omar Lizardo remite al artículo “Pierre Bourdieu-Jean Piaget. Habitus, Schemes Et Construction Du Psychologique." (1999) de J.P.Bronckart y Marie-Noëlle Schurmans (Traducido al español en B. Lahire, El trabajo sociológico de Pierre Bourdieu, Siglo XXI, 2005) quienes originalmente plantearon esta conexión entre el Habitus de Bourdieu y las habilidades cognoscitivas operacionales de Piaget.

     En tal sentido, me parece que la obra del psicólogo suizo debe ser considerada, por su trascendencia para la denominada ahora Sociología Cognitiva, que continúa la denominada anteriormente Sociología del Conocimiento o Sociología de la Cultura, una obra epistemológicamente fundacional en tanto que sus procedimientos metodológicos y de enfoque investigador afectan a nuevos campos científicos como el abierto por Pierre Bourdieu en su influyentes y novedosos análisis de campos sociológicos como el de la Educación (Homo Academicus) o el del Arte (La distinción, Las reglas del arte). Pues, tanto Piaget como Bourdieu representan, desde este punto de vista, un ejercicio positivo y brillante de lo que venimos denominando una forma hábil de pensar, un paso decisivo en el avance contemporáneo de la tarea de superar el idealismo de la modernidad sin tener que recaer en una nueva versión del realismo materialista, como le sucedió al denominado marxismo clásico. No en vano Bourdieu se propuso superar la sociología economicista del marxismo sin tener que pagar por ello el alto precio del mentalismo e idealismo del sujeto entendido como individual rational agent y utilizado, como alternativa al marxismo, en el positivismo sociológico americano basado en la inteligencia artificial y las teorías de juegos. Para tal superación no se podía recurrir a ningún mecanismo de inversión, como hizo Marx con Hegel, transformando su filosofía idealista en una filosofía materialista, sino procediendo por un camino intermedio, tratando de evitar hábilmente ambos extremos, buscando un nuevo principio que estuviese in medias res, como son los Habitus o habilidades corporales, en tanto que son un “entre dos” como diría Merleau-Ponty, al situarse en un posición irreductible tanto las explicaciones fisiológico-mecanicistas como a cualquier reduccionismo lógico formalista.

The Return to Husserl of Dan Zahavi


     The first decade of the ongoing century has marked a change in the so-called “philosophy of mind” - of great interest in the USA and, because of the mighty North American influence on cultural tendencies, in the rest of the world- that we could denominate the “return to Husserl”, parodying the famous “return to Kant” (Zurück zu Kant) which took place in the second half of the 19th century in the German philosophy. After decades of an overwhelming predominance of analytic philosophy in that country, headed by the charismatic figure of Wittgenstein, very significant winds of change seem to blow. The cause for these changes is in the great development experienced by the so-called “cognitive sciences” in the last decades of the past century, especially in the 90's, known as the “Brain's Decade” because of the appearance of new technologies, such as scanners, that allow advances in neurophysiology with important findings in regard to the explanation of neurological cognitive processes. Results that converge with others provided by robotics and the Artificial Intelligence, genetics, psycholinguistics, evolutive psychology, paleoanthropology, etc., making positive scientific knowledge about human knowledge advance considerably and, what matters to us more here, causing the revision of philosophies of knowledge such as logical positivism, which underlies the analytical tradition of Anglo-Saxon predominance.

     The influent book of two of the proponents of cognitive sciences in Linguistics, Lakoff & Johnson, Philosophy in the flesh (1999), referred to Merleau-Ponty in their search for help to renew the North American Philosophy setting it free from its dogmas proceeding from English logical empiricism and bringing it closer to the phenomenological tradition of the so-called European “Continental Philosophy” proceeding from Husserl. Lakoff & Johnson proposed to treat the problems of the philosophy of the “mind” in relation to the bodily actions of subjects as a key to their interpretation. This way, the important activity of thought had to be referred, more than to sensations, to the bodily actions of the subjects in their semantic interpretation. This new point of view was named embodied mind and it is causing a kind of paradigm change in the field of the so-called philosophy of mind that accompanies the advances of the cognitive sciences. At the same time this seems to lead to a renewal or refoundation of the positivist philosophy's tradition so influent in the USA, as we have been claiming in another previous article in this blog (“For a refoundation of the positivist Philosophy”, 21-11-2012). Through a graduate student of mine who had gone to the University of Barcelona to take part in a Master, José Luis Nuño Viejo, prematurely deceased in tragic circumstances, I had news of the E. Thompson's book, Mind in Life. Biology, phenomenology and the sciences of mind (2007), which he especially recommended to me because he saw similarities between this author and the line of philosophical investigation denominated Pensamiento Hábil that I was developing and that he knew from my lectures and some articles that I had published by that time. The lecture of Thompson's book brought to my knowledge this philosophy of the embodied mind, that I had already seen applied to linguistic issues in Lakoff, now applied to biological science's problems, as well as informing me about a broad literature prominent in this new tendency denominated “enactive view”.

     However, what most interested me immediately was the bibliographical reference, in Husserl's interpretations, to a young Danish philosopher called Dan Zahavi, who is playing an important role, because of his international effect, inside this return to Husserl. The interest woken up by this philosopher deserves a more detailed consideration, for it was hard 20 or 30 years ago to predict that Husserl's work was going to arouse again such a strong attraction. A complicated work and difficult to know, because the great part of what he wrote was not published in life of the philosopher, remaining in the Husserl Archive of the University of Louvain, after its bewildering withdrawal from Nazi Germany carried out by the Catholic priest Van Breda. Zahavi recognizes in an interview that when he decided to orient his academic career dedicating his doctoral works to Husserl, his decision was seen then as something out of place because of its outdatedness. However his study of Husserl was not merely historical-philological, but shared with his interest for the so-called “Cognitive Sciences”. From this resulted an unexpected connection because of which new views in such sciences rose, like the embodied mind, which began to break the monopoly that the computationalist psychology held for three decades in the explanation of the Mind, or like the new technologies of brain images obtained with scanners in neuroscience. Such views, from the 90's to today, have encouraged the re-discovery of the phenomenology of the late Husserl and of Merleau-Ponty, who was a pioneer in his study as a deeper and more adequate philosophy as logical empiricism, predominant until recently because of the overwhelming influence of Wittgenstein and his analytical followers. This way, names of scientists and philosophers who return to phenomenological views, such as F. Varela, Evan Thompson, Eleanor Rosch, Andy Clark, Shaun Gallagher, etc., have begun to arouse interest. Zahavi has published two books with great success: Husserl´s Phenomenology (2003) and, in collaboration with Shaun Gallagher, The phenomenological Mind. An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science (2008). He also directs the Center for Subjectivity Research in the University of Copenhagen.

     It doesn't seem to be one philosophical fashion more, rather it seems that his interest for Husserl and his present growing prestige in the field of cognitive sciences, where a dialogue and an international discussion between philosophers and scientists still exists while it has been lost in other fields, have more to do with the confirmation that the results achieved by such sciences give to the greater suitability of “phenomenological” positivism than to that one held until now by “logical” positivism, to interpret their brilliant and innovative experimental results. In a similar way to how the Mediterranean diet, typical among South European countries, less developed than those from the North, imposes itself, however, among the taste of consumers not only for a mere and arguable reason of taste, but because it is more suitable to health as the medical-biological investigation confirms. What we miss in this philosophical approach to cognitive themes, especially to the psychological, is that it is not noticed that also phenomenology – really the last contemporary philosophical paradigm comparable to what in the 19th century was the Idealist paradigm opened by Kant, as I have presented in my book Del Yo al Cuerpo (2011) – can be overcome by a new philosophical movement that reaches what the last Husserl seemed to pretend, the step from a phenomenology of “essences” or static structures to a dynamic, operational and genetic phenomenology. I believe that Piaget's work, known and sometimes quoted by such authors, can help to open a path or a, to say it in a Hegelian way, preservation-overcoming of the phenomenology. In such sense we have proposed the path or method that we call Operatiológico (see in this Blog: “Fenomenología y Operatología” 8-8-2011 and 9-1-2012).

Manuel F. Lorenzo

(Translate into English by Luis Fernández Pontón)